外国的发展事实上就是比现在的我们强大.许多人向洋也可以理解.在对传统文化上我觉的要顺其自然.但我觉的国内严重的问题是.太多没有主见的人了..别人说今年流行穿什么衣服他们就穿什么样的衣服.别人说吃什么好他们就吃什么.我觉的是国人的心病了.不能正确对待各种实物.....就拿百度中医吧那的双方来说吧..支持中医的那部分人.思想大部份停留在古代上,批评现代医学的不好.却不想想现代医学要是他们所认为的不好.是否有能力在世界上推广呢?忘记祖先了想方设法的改进工具去研究医学的路...而反中医方.大部份只是向洋.凡是洋的东西就是先进的就是科学的.古代的就是迷信的是落后的.自己根本没有细心研究而乱下结论.以个人主观为出发点的乱来一气..二者大部分都少了反向思维. [s:261] 和理性. [s:240]

刘老师来了，欢迎。中国应该有自己的创造学方法，适应中国人的文化传统和思维习惯。但是，并不能说没有自己的创造学方法是因为不重视传统文化，因为丢弃了传统文化。这是两个不同的概念。推进中国自己的创造学方法研究，并不必须要首先恢复传统文化。大家知道，文化是一个动态的范畴，先进的文化取代落后的文化是必然趋势，也是人类发展所必须的。中国传统文化中有很大一部分不适于先进文化发展的需要，这一部分并不是应该主动去丢弃，而是它自己就会根据内在规律而被淡化，继之以先进的、适应人类社会自身发展需要的文化。
之所以以美国为代表的诸如波普文化会在全世界范围内获得广泛的认同，其中固然有美国政府的战略问题，但是根本的原因是这种文化有内在的先进因素。之所以中国现在看起来丢弃了传统文化，其中固然有中国政府的原因，但是根本的原因还是中国文化没有自我发展，因此在很多方面相对后进了，不适于人们的需要。如果不认识文化发展、文化融合的内在动力，一味强调不能丢掉传统文化，实际上是保护落后，逆历史潮流而动的。
其实研究、发展与推广创造学方法，必须建立在创造学方法的独立性上，并不必须要牵强附会的扯进传统文化。

中国从洋务运动开始就跟在了西方的后面，自那以后凡接受过西方文化的进步青年都投身反帝反封建的革命浪潮中，学习过西方先进文化的仁人志士为推翻三座大山做出了积极的贡献，也就是说西方先进文化在那时是起到很大作用的，所以我们应该给西方文化一个合理的评价，至于现在有的人丢掉了传统文化那是很正常的，因为这是崇尚西方文化的结果，也是世界大统的开端，比如联合国的势力将会越来越大，最终将会成为一个实体性的机构，随着信息透明度的日渐增加，地球村已经不再是一个新鲜词了，所以在同一个村里的西方文化对我国传统文化的冲击那是必然的，而今年来，从国家重视中国传统节日、收集非物质文化遗产等一系列措施来看，国家有意识的在加强传统文化的传承，所以不能说我们都丢掉了传统文化，丢掉的只是那一小部分人而已。

中国传统思维方式具有形象、整体的特点，中国文化和中国的方块字对于中国人创造力的发挥具有独特的作用，中国并不缺乏人才。比如丘成桐创立的晨兴数学研究所，在丘成桐的提携和指点下近年来屡屡取得重大突破。中国并不缺人才，关键是要给这些人提供一个好的条件、环境，提供他们一个能成长发展的空间。
另外，针对中国传统的形象、整体的思维方式的特点，我们还需要在形式化方法、逻辑上下功夫和补课，这是现代科学研究的一项基本功，中国的中学和大学教育中都应当专门设立逻辑训练方面的课程，以加强这一方面的素养和训练。中国的传统思维方式的优势在补上这个课程后就会更加如虎添翼了。

联系的、全面的看问题的观点，现代主流哲学已经吸收和接受了，假如再专门的为此而动，则可能产生过犹不及的效果。科学有一个从整体论到还原论再到系统论的过程，我们没有必要再回到最初的整体论上去。就如丘成桐的研究，凡是出成果的，都是建立在现代科学的范式里面，并不能因为丘成桐是中国人，就说这是中国传统文化的功劳。显而易见，美国和俄罗斯的数学研究比我们先进，那么他们的先进，是不是建立在美国和俄罗斯的传统文化上呢？显然不是这个原因。
中国科技落后，的确有很大一部分原因应该归结于文化问题，但是并不归结于缺少或者丢失传统文化。传统文化在科学研究中的作用，历来不是根本问题。这有很好的例证，比如美国和西欧国家；而又如文化很古老而“传统”的希腊，请问这个国家最近几十年出了哪些重大科技成果？对于文化，也应该如唯物辩证法所倡导的那样，联系的、发展的加以看待。

楼上可能有所误解：
第一、我说的是一种思维方式和思维特点，而并没有涉及到科学研究的方法学。
第二、我举丘成桐为例，是说中国并不缺乏人才，而是缺乏良好的环境、学术氛围和培养人才的机制，并没有论述和提及人才和文化之间的关系。
第三、一个国家某个领域研究的领先是一个非常系统复杂的问题，与这个国家的文化、学术环境、氛围、体制、机制多个方面都有很密切的关系，它是一个必要条件而不是充分条件，反推是不成立的。
第四、具体某个国家的文化传统和其某一历史时期的科技发展与成就不是一种直接推断关系，但还是有很重要的关系。比如人才辈出的犹太民族就是一个很明显的现象；请问如果没有亚里士多德和欧几里得他们发展出来的形式逻辑体系这一作为现代科学体系基础的贡献，现代科学能发展起来吗？
第五、哲学早已经不能满足现代科学研究的需要了，哲学最多只是现代科学研究的一个向导，如果把它当作爬山的拐棍那就有些过了。
第六、意象、形象思维在创造性思维中发挥着非常重要的作用，中国的文字是象形文字，它天然具有形象、整体的特点，我在这里只是做了一个事实性的描述和陈述，如果随意引申扩大的话可能就会冒偷换概念或偷换命题的风险。

    这是一个相对学术化和比较纯净的论坛，这是我喜欢这个论坛的一个重要原因，希望能在这里与大家探讨、交流、分享一些共同感兴趣的话题。

感谢大家对这个话题的关注！感谢刘虎先生、谢博士等在百忙中发表自己的观点，就此我还想进一步与大家交流自己的想法。
        辩证法是传统文化的集中体现，是人们对待事物的基本观点。随着我们不断接受外来文化，对传统文化的忽视（我命名“丢掉”可能不够严谨），对待事物的观点也在改变，因此造成大家对传统文化不同的理解。
        黑格尔或马克思的辩证法强调命题、反命题和综合，因为其效用总是想彻底消除矛盾，而不是接受或超越矛盾，或者用矛盾来更好地了解事态的发展。
        在东方的思想中有一种推理风格，这种风格被称为是辩证法，就是关注各种矛盾、关注如何解决或超越这些矛盾，或者在这些矛盾中找到真理。
        因此，在处理矛盾的思路上东西方有很大的差异，西方不允许矛盾的存在，就要实施文化的“侵略”，从而达到他们消除矛盾的目的。而我们的传统文化所倡导的理念则不然，我们采取的是如何解决或超越这种矛盾，并在这些矛盾中找到真理（辩证思考）。
        为什么我们不能够超越别人？因为我们现在不再辩证的思考了，只要是外来的我们都会全盘接受。从这些现象中就可以判定为我们放弃了自己的辩证法，丢掉了传统文化。
        TRIZ的核心思想正是对我们辩证法的“抗争”，我们面对这种“矛盾”是“屈服”，还是超越？

中国传统文化中有一些不利于创新和创造力发挥的东西，但同时中国的许多大家又常常具有非常深厚的传统文化素养，如何发挥中国传统文化中有利于创新和创造的一面，消除其不利影响的一面是一个非常重要而复杂的问题。其实，汉唐以前的文化常常表现出一种鲜明的开放进取的精神，但宋明以后的文化中则掺杂了很多消极不利的因素。中国最早的哲学书易经中所说的“生生不息谓之易”相比某些繁冗的哲学来说是多么清新喜人啊。
    我在自己的一本书中曾经对中国传统文化对创新不利的一面有所论述，现摘找如下，与大家共享，并请批评指正！

    任何民族都有自己的文化传统，都有不同的文化价值观念。历史传统和文化背景是民族文化的积淀，是民族精神的支柱，它们对创造性活动都有重要的影响。如果一个民族具有尊重知识、尊重人才、重视教育、鼓励竞争、鼓励创新的文化传统，就会极大地激发社会群体和个体的创造性，产生良好的创造效果，历史传统和文化背景对创造力开发具有重大的影响和作用。
    以东西方文化传统为代表的文化价值观是其中比较典型的两种不同类型的历史传统和文化背景。东方文化传统中有许多不利于创造力开发的人格特征和价值取向，有人认为中国人智力优秀是公认的，但中国人的创造力评级在世界上却较低，其原因是在很大程度上受到了传统文化的制约。
    东方文化具有轻个体重集体、重传统、重和谐的保守、内敛的人格特征，西方文化则更强调个性，看重人的自由，看重个人价值，具有向自然抗争的文化传统。中国传统的中庸之道容易使人们养成一种害怕出错、害怕失败、知足常乐的心理和心态，容易培养一种谦虚、不善于表现、竞争意识弱、攻击性差、缺乏冒险精神的个性特征。中国人的求同心理大于求异心理，容易压抑自己的个性。
    在教育上，中国的传统教育方式比较注重知识的传授和继承，强调对老师、对权威的尊重和服从，不注重质疑精神和创新能力的培养，而做出原始创新只有知识是不够的，最重要的是要有质疑的精神，要有挑战传统的勇气。西方文化鼓励学生大胆质疑和推翻前人，鼓励学生在与老师有意见冲突的时候勇于坚持自己的观点，鼓励与老师展开辩论。
    从价值取向上来看，中国文化具有注重实用、学以致用、轻理论的传统观念，中国传统文人的志向就是修身齐家治国平天下，“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”是这种实用价值观的真实写照。但是，人们探索大自然的过程往往是十分艰苦的、长期的过程，没有对大自然的真正兴趣，没有执著探索客观奥秘的精神，是不可能坚持下去，也不可能有真正发现的。科学探索的成果往往在十几年、上百年以后才能真正发挥它的作用，如果抱着一种实用的功利态度来做学问是不可能实现的。西方探求知识的目的是为了满足好奇心，满足认识自然的需要，中国文化传统缺乏一种非功利的探索自然本身的需求和内在动机，东方的学以致用的实用观点与西方的以探索自然为乐的价值观形成了鲜明的对比。
    从思维方式上来说，中国人注重实用、学以致用、重整体的传统观念形成了东方的直觉、经验思维，东方的直觉、经验思维与西方的重理论、重实验和实证分析的思维方式形成了鲜明的对比。东方思维具有直觉的、经验的、整体的、模糊的思维特征，西方思维具有分析、逻辑、实证、抽象、精确等特征。西方在发明和掌握了形式逻辑、数学工具和实验科学方法的基础上构建出了严密的现代科学理论体系，中国人没有掌握科学实验方法和形成形式逻辑体系，使科学发现只停留在直觉经验的层面上，中国文化传统往往具有知其然、不知其所以然的缺乏理论思维的传统。
    从人与自然的关系来说，东方的是天人合一的、和谐的自然观，西方的是天人对立、分离的自然观。东方的天人合一自然观自然地引申出了人要顺应自然的文化价值观，这和西方的战胜自然的观念形成了鲜明的对比。西方是主客体分离的自然观和认识论，由于人与自然的分离和对立性质，才产生出了对自然界的好奇心，才产生了认识和改造、战胜、利用自然的需要，才有了客观检验主观认识的必要，才有了科学的诞生。东方的天人合一的自然观则弱化了人探索自然的动机，东方文化传统对科学探索活动抱着一种本能的反对，认为这种活动干扰了自然本身的状态，这种文化传统不利于对自然的探索发现和对客观世界的深入研究。有观点认为，东方学生的思维原本相当活跃，只是由于较弱的创造动机影响了思维创造性的发挥，认为中国人的被动性、问题敏感性差、思维不开放、幻想力低等都是由动机问题造成的，根本的症结是“不敢想”，才会出现“不会想”的现象。
    文化传统是一个民族文化的积淀，是民族精神的支柱，一个民族的历史传统和文化价值观会从深层次上对人们的创造活动发挥着深远的重要影响，会潜意识地影响和制约人们的创造性活动。创新是一个民族的灵魂，是一个国家的核心竞争力，我们要善于克服本民族文化传统中不利于创造力发挥的因素，重视学生个性的培养，培养重视理论、重视逻辑分析和实证研究的学术风气，培养探索大自然的兴趣，培养对客观世界、对科学研究活动本身的兴趣和内在动机，培养敢于和善于怀疑、质疑、批判、挑战的人格和勇敢、大胆、自信、敢于冒险的个性特征，激发和强化进行创造活动的动机和水平，以充分调动和发挥个体的创造才能，提高民族的创新能力，提高国家的核心竞争力。

不可否认，我关注的层面还是太肤浅了，希望各位大师把更多的精彩思想带到论坛来。
从谢博士的文章中，应该可以得到两个观点：
一是中国传统文化对于创新（这个词在国内是80年代才定义的，姑且用之于传统文化讨论中），既有有利的一面，也有不利的一面。事实是，中国的大师级人物一般都具有深厚的传统文化素养，可以假设，深厚的传统文化背景对于这些大师级人物产生了有利影响。
二是中国文化在不同时期具有不同的特殊文化模式和价值反映，并影响当时的创新环境。在汉唐以前表现出开放进取精神，在宋明以后则体现出丰富的消极色彩。
事实上从教育学的角度，可以部分理解文化熏陶对于一个人成长的至关重要的影响。特别是高等教育，在英国的纽曼型大学模型提出以后，现代的高等教育普遍接受了这一模型。甚至对于人才的理解也发生了变化，认为必须要在纽曼型大学中进行教育和熏陶，才能成批的培养出“绅士”，在其它教育模式下，可以成批培养术士，但不能培养绅士。而纽曼型大学的核心就是人文教育。这个人文教育，是要把传统的和非传统的文化中，积极的、优秀的、经过学术论战的部分通过不同的方式让人们继承，并且培养学生自己的采借能力，给予接触各种人文思想的机会，形成在理解和比较中取用先进文化的能力。可以看出，文化既有可以教育、学习的一面，也有必须靠体验、熏陶，经过心理过程才能接受的一面。我没有去研究为什么人文教育能培养绅士，有利于出大师，但是我想，大师具有深厚的文化底蕴，是他们从各文化要素中吸收有利的、适用的、先进的部分的基础。从文化功能的角度讲，同样的文化对于有“大师潜质”的人而言，具有更加积极的效果。而这种大师潜质就的一个基础就是人文素养。这里更多提到的是人文，而不是传统文化。
另一方面，文化是动态发展的，现在的主要任务是发展先进的文化。其实历史上的中国文化，自魏晋以来，在开放进取和保守消极方面一直是交替进行的，只是交替的时间跨度不同，强度不同，而且在统治阶级与一般百姓中有相当显著的堕距，这里暂不深究这个问题。这个现象恰恰说明了文化的发展可以由人们主观控制，特别是受统治阶级控制。现在也需要进行引导和控制，控制的标准就是开放进取，空洞一点而言，就是发展先进文化。传统文化中符合这个前提的，继承和发扬，不符合这个前提的，不去复旧。对文化采借而言，也应该有同样的标准。
传统文化中的崇尚权威、事不关己少去质疑等，对创新创造有负面作用，回看刘老的帖子，很容易引出到底什么样的传统文化不应该丢掉的问题，这是目前的主要问题。其实重新思考刘老师的观点不难发现，我们不是没有传统文化，而是没有自己的文化。现在是一个外来文化各自争锋，没有融合保存自己文化的时代。

其实造成这种现象是由于中西方的文化冲突,
有人会说我讲的太笼统,其根本是因为现在很多人并不清楚中西方文化的差异,
西方文明的基础是物质文明,从古希腊,古埃及开始就是以物质需求为生存的基本要素
而中方文明的基础则是精神文明.在这里我要声明一点,我所说的中方文明并不是指中国文明,而是以中国文明为主,以古东印度群岛为辅的文明体系
中西方文明的根本区别在于,西方文明是以不断的向地球,向自然索取物质来满足自身的存在及发展,中方文明则是不断的与自然进行交换来实现自身的存在及发展
说到这里,我要讲一下中国有的两种人,注意,不是男人和女人,我指的两种人是指思想层次上的
中国的两种思想:老子的道家思想,以及孔子的儒家思想
而西方的思想层次我就不想说了,因为西方没有所谓的思想,物质文明的基础就是建立在掠夺,毁灭上的其实大家可以仔细观察大自然,就会发现,任何一种良性的寄生,共生关系都是发生在寄生体和宿主进行各种类型,各种方式的交换上的,而任何一种恶性的寄生,共生关系都是发生在寄生体对宿主进行掠夺,破坏,毁灭上的
上面讲了这么多,现在开始讲讲中西方文明的优劣性,
西方文明以物质文明为基础,极大的丰富了人类的物质生活,给人以简单,清晰,直接,的印象
中方文明以精神文明为基础,追求与自然,世界的和谐为目的
现在中西方文明优劣立判,人类是有思想的生命形式,如果只去追求生存所需的物质,那人类的生命形式就只相当于病毒,连细胞的层次都够不到

上面讲了这么多,现在来讲一下中方文明体系中的两种思想:老子的道家思想及孔子的儒家思想
道家思想是朴素唯物思想的代表,注意,我所说的道家思想并不是道教,道教只是道家思想在人追求与自然和谐共存的过程中所形成的一种生存规则
道家思想的基本理论一直就有,大家可能也听说过,就是老子的《道德经》,以及比它还要悠久的《周易》
儒家思想就比较简单了,主要就九个字:修身,齐家,治国,平天下
两种思想的基础是一致的,区别在于,道家是以第三者的角度来观察世界,因此道家思想相对于儒家思想来说是比较消极的
而儒家思想是以第一者的角度来观察世界,它是积极向上的,富有进取心的

东方文化基于一种自上而下的系统观和整体方法，西方文化基于一种自下而上的实证主义观点，这两种观点各有优点和不足，相互补足和融合是必然的趋势。