为什么科学昌明的西方，人们却普遍信仰“上帝”的存在？

李光明

　　（一）

　　以前我是绝对不信“上帝”的，是一个彻底的无神论者。但不知为何，随着阅历的增长和知识的丰富，竞不知不觉有点信起“上帝”来了。
　　实际的“上帝”当然不存在，它是思想中虚拟的东西，马克思说，宗教是精神鸦片，一点不错。
　　一次，在深圳的马路上，看见一个女子横穿马路，躲避不及，葬身于一辆快速行驶的泥头车下。一个活脱脱的生命就这样瞬间消逝了。
　　又，某日又闻，一先前很早的一个同学，出差开会，刚好碰到一个比他高二阶官品的一个达官贵人下来视察，由于该同学本就精于官场之道，很快得到该人赏识而被提拨，官运享通。
　　再又，另一曾经的同事，前些年，批发贩卖电脑网线赚了很多钱。己发展到在很多城市设办事处。他恰好逢到了电脑网线产品高需求的市场机会。
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　　太多的必然，太多的偶然。必然的事我们可以控制，如相对于第一个例子的女子，人可以通过医疗、保健来延长寿命。又，通过自己的交际能力和辛勤，可以升官爬上更高的格子。做生意发财也如此。但现实中就是有太多的偶然性。世界就是必然性和偶然性的统一，必然性和偶然性同在。
　　我一直迷惑不解，美国人科技文化如此发达，却大部分人信基督教。据说，美国人常以基督来反省自己，闭门思过，以此来抑制自己的不良行为，使自己富于善心。美国人相信，少做坏事必会减少日后自己发生不测命运的偶然性或机率。那怕是减少生意失败的偶然性或机率。从社会现实意义上看，信教一定程度上减少了犯罪行为的发生。对个人来说，由于不良行为受信教的影响，而减少给自已一生带来不必要麻烦的机会性事件。这不但于社会有益，也是为了自己个体好。原来，美国人信教是有好处的，就是对自己的未来负责，信教的目的最终还是为了服务自己。信教是给自己买保险。中国也有这样的典语：“多行不义必自毙”。马哲里也有“偶然性之中有必然性”。佛教说，“纵是千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
　　仍以上面发生车祸的女子为例，平时注意修身养性，不心急、不性“窜”、守规则，我想应当可以避开她人生旅途中的车祸这一偶然事件。世界上一切事物都是相互联系的，今天和明天，现在和未来也是相互联系的。
　　只要当客观存在的偶然性还没法求解，我想，这偶然性大概就是思想中的“上帝”吧！鲁迅笔下的阿Q有他的精神胜利法，基督徒们相信“上帝”的存在，却又是另一种的精神自控法。
　　我相信“上帝”的存在，即大量偶然性事件的存在。我相信，偶然性也一定是事物的存在方式。但我相信的“上帝”不完全是基督教中的“上帝”。

　　（二）

　　个人认为：

　　科学=必然性事件学。（记录、研究理性事件）
　　神学=偶然性事件现象学。 （记录感性事件）
　　神学反映的还是现象阶段。比如：你可以否认雷公、雷婆这种神的存在，但你不能否认雷电这种偶然性的大自然现象的存在。又如，风水现象，古人反映的现象确实存在，只是古人当时不知其中蕴涵的环境科学道理。据记载，中国某处有一“鬼屋”现象，人在其中住一段时间就会死亡。文革时，有三个红卫兵学生不信邪，一起进去住了三天，后来相继死亡。经科学检验，此三人死于呼吸道肺癌，此“鬼屋”地下岩石不间断释放出高浓度的放射性气体氡气。
　　现在，走在系统科学前面的混沌学，就揭示了从混沌中能产生有序的事物，即耗散结构。有名的著作是普里高津的《从混沌到有序》。
　　而基督教圣经里边也说神在混沌中创造了世界。
　　难道混沌科学与神学这么吻合？说明神学现象很多是客观存在的，只是古人限于认识水平而冠之以“神”罢了！
　　按现时马哲，偶然性在事物发展过程中不占支配地位。但我现在认为，从更长的时间长度、更大的时间范围来考察事物的发展，偶然性和必然性不存在谁大谁小的问题，都是事物的发展方式，是对等的。偶然性中有必然，必然性中有偶然。
　　现代系统学科混沌学的发展证明了这一点，大量有序的事物诞生于大量无序事物的偶然碰撞中，也就是说因缘际会。
　　随着系统科学的发展，神的这种创造能力即将被科学揭晓，确定性与不确定性（随机性）、必然性与偶然性、无序性与有序性、简单性与复杂性、科学与神学即将得到统一。
　　“上帝”就是那不确定性（随机性）之手。
　　看到这里，你对科学昌明的西方，人们为什么普遍信仰“上帝”的存在就不难理解了。