“悟”对研究学问之意义 原泉

内容提要：做学问不能做纯粹“客观”之研究，而应该贯穿研究者的感情。要做好学问，“悟”非常重要。中国传统中很重视“悟”。但是现代化生产方式使“悟”的工夫已经失传，而且从理论上来研究“悟”这种工夫也是不可能的。

长期以来，人们做学问好像总倾向于有一个“客观”的立场，以为这样便能以一个旁观者的身份得到对对象的清晰认识，认为这样“客观”的研究才是学术研究，才是符合学术规范的。且不说按照解释学的理论这个“客观”的立场能否具备（一些站在客观的立场做一番分析后又做一番评价的研究，似乎离此“客观”更远），就这种方式把对象当作一个死体来对待的态度，其阐释的内容还能跟活生生的现世关联起来吗？尤其是在做传统文化研究的时候，运用这种研究方式的结果，就是把传统历史化，把传统当成博物馆里边的陈列物，用冷冰冰的眼神打量它。这种研究跟参观何异？当我们在开始注重传统的价值，甚而主张弘扬传统的时候，这种“客观”的研究还能延续传统的内在生命么？ 我以为，真正的学问，尤其是人文学科方面的学问，应该是带着感情去做的。研究的对象应该跟研究者的精神生命关联起来，而不是把研究得出的结论跟自己的生活方式相脱离，不是把研究作为谋其他利益不如混饭吃的工具。所以我想，如果立志于做学问，首先得确定研究什么，为什么去研究它。在确定研究对象后，就应该对研究对象做“有意义”的诠释，使之与现存关联起来。 就拿研究传统来说，我以为首先就得把传统当成一个有生命的活体，（“传统”本身就是指从古代延续到现在的东西。）应该用研究者所理解的传统的理念来观照现实。这种理解是正面的理解（或者称为同情的理解）。当然也可以有站在其他立场上来评判传统者，这姑且不论。就持传统立场者而言，一方面，如欲复兴传统文化精神，就必须对传统做正面的理解；另一方面，在文化冲突碰撞的今天，一个国家、一个民族由于种种机缘，可能会放弃自己的传统而选择异种文明，但是应该有一部分人以“卫道者”的心态来保护、延续传统，这实际上即是保存文化资源，以备一旦异种文明行入荒漠的时候，还能寻到绿洲的接济。不管从哪一方面来说，研究传统者，带着感情来对之做意义的阐释，都属必要。我想，除了传统之外，做其他学问者，恐怕都应该具备这种态度。 要深入到学问之内在精神中，需要悟。中国传统学问就是非常重悟性的。为了证悟“道”，道家提出“涤除玄览”、“坐忘”、“心斋”等方法，佛家有“止观并重，定慧双修”的传统，佛教之禅宗更把顿悟视为修道的根本途径。儒家从孔孟开始，就有很多关于悟道方法的论述，到宋明，更标举出“工夫”。王阳明是此工夫论的一大集成者，他提出了悟道的两条途径：一是从工夫上悟本体，一是从本体上说工夫。对普通资质的人而言，重要的就是做工夫，“克己复礼”，使自己的行为服从外在的规范，在此过程中来体悟本体，如果没有悟得本体，则至少能保证做一个好人。而对“上根人”来说，则可以直接从本体悟入，这样工夫就是良知本体的自然呈显。从理论上来说，后者是根本的途径，因为只有悟得本体才能实现人之为人的特性。但是“悟”的要求是如此之高，一般人是无法达到的，因此现实中只能是从工夫上悟本体为主要途径。不过不管哪条途径，“悟”都是把握本体的必经关口。所以，工夫就是如何通过一系列的修养方法来实现到“悟”的飞跃了。 当然，古人所说的“悟”，是做人之悟，这跟现在所讲的做学问之悟还不同，因为现在所讲的学问，更多地是一种外在的东西，所以虽然悟性对做这种外在的学问极为重要，但其所需要的悟性不过是小悟而已。理想的是，当做学问能够服务于做人，跟做人合一的时候，这种悟，就是一种大悟了。 实际上，在古代的很多学科很多技艺中，都讲悟性。中医、武术、雕刻、绘画，等等，都不是仅仅靠下苦功就能掌握此艺术的。所以很多技艺都讲秘传、点化，就是通过师傅或别人的指点，得到顿悟，从而使对该门技艺的掌握接于神明之境。这种点化是无法定型、模式化的，它要讲机缘，要在一个合适的时间合适的点，在被点化的人处于一种特殊心境的时候，才能奏效。禅宗特别讲“当头棒喝”，就是这样的。而儒家也重视因材施教、随处指点、因人成就。点化的方式虽然确实能使人悟到高明境界，但却因人的资质而只能限制在小范围内。 现代生产方式的确立，使普遍的个体都能掌握一定的技术，这对推动社会整体的进步是有好处的。但是在这种生产方式使个体成为生产过程中的一小个环节，本来是作为目的的人被工具化，本来是可能通过悟性而获得整全人格的人被分工割裂。在人和技术一样被当作工具（在古代，由技术之修炼而能接于神明，就在于技术不是技术，而是技艺，是个体成就自身的艺术）为着现代化（或者什么怪怪的东西）这个怪物服务的时候，在人被作为人才在职业性的学校里边批量化生产的时候，已经没有人再追求悟道，即使有那么几个体制外的人物，但也没有了具备点化能力的人。 所以即使现在想重现古人的“工夫”，也是非常困难甚至就是不可能的。由于古人的真正工夫是“教外别传”，不立文字也无法诉诸文字，所以一旦传统断绝，就无法重新接续，中医、武术、陶瓷、民间艺术等等很多东西现在已经失传，就是这样的。而现代化的生产方式又使通过个人之践行来重建“工夫”几于不可能。所以，悟、工夫，都只能流于发思古之幽情时的畅想了。我现在想研究儒学的工夫论，在更大的程度上，也只是理论的假设、逻辑的构建罢了，更何况我这种把工夫做理论研究、理论表述的方式，本来就跟工夫的精神是背道而驰的。 呜呼，往者已矣，来者不再可追，道斯绝矣！