凯华语）那么西方“形而上学”的精髓是什么呢？所谓的“形而上学”的求道精神又是什么呢？“形而上学”是“本体论”的核心，是古希腊哲学对人类思想的伟大贡献。“形而上学”研究的是有关“是”（希腊文eimi,英文to be）的理论，西方文明的大厦正是奠基在这个“是”的基础之上。王太庆先生在其《我们怎样认识西方人的“是”》一文中对“是”做出了如下哲学分析：“它是，它必然是，它不是，它必定不是”，这简单的一句话就是“形而上学”的精髓。
　　　　
　　公民社会史就是一部形而上学史。公民社会是在形而上学道路上发育起来的社会，那么相应地，“形而上学”的伦理是什么呢？所谓的“形而上学”的伦理就是基督教的伦理。那么它能不能作现在和将来的指路明星呢？简言之：
　　
　　第一、只有基督教的伦理，由于它相信神是有位格的，才对人格和个性有一种以形而上学为依据的把握，这是自然主义和悲观主义所不能动摇的。只有通过意志和本性与上帝获得一致而高出于生命的自然秩序，才能超越有限，才能向有限挑战。凡是没有这个帮助的个人主义是都要消散的。
　　
　　第二、只有基督教伦理才能包含并团结所有的人的神圣之爱的观念，所以只有它具有一种不可动摇的自由民主社会。作为自然产物的人类，本来有分离，隔膜，斗争和排斥，只有在上帝的范围内，这些成分才会消逝。也只有在这里，由强迫，同情与需要帮助，人性的本能，工作与组织等所形成的团结，才能超越这一切的相对力量，而成为一种因为是形而上学的所以是不能毁坏的连系。
　　
　　第三、只有基督教的伦理能解决那平等与不平等的问题，因为它既不盛赞武力和偶然，像尼采的种族崇拜说那样，也不用空幻的平等理论去违背明显的事实。它承认社会地位，力量和才能上的差别，认为这是上帝地不可知的旨意所规定的，然后它从这种情况出发，藉人格的内在建立，和相互责任感的发展，使之成为伦理体系。在下的有自愿结合和服从人的伦理本分，在上的有关心人和对人有责的伦理本分，这样每个人就能够而且应该将自然的差别变成了互相承认，互相信赖，和互相关心的伦理。
　　
　　第四、藉着对人格价值与爱的强调，基督教伦理创造出一种为任何社会秩序——不管它是多么合义和合理——所不能完全摒除的东西，因为到处总有为我们所不能预料的苦难，灾祸和疾病继续存在着，这种东西就是博爱，博爱是基督徒精神的果实，只有靠着这精神它才能存在。凡和它连在一起的琐碎和占有欲，不过是那伟大而高尚的博爱之中的属于人类的短处罢了。
　　
　　第五、基督教的伦理是把一个目标摆在一切社会生活与希望的面前，这目标比世俗生活的一切相对价值高得多，和这目标相较，它们都算不得什么。未来的上帝国这一观念（无非是相信“绝对”之终将实现，不管我们是怎样想像这实现），并没有使现世和现世生活变得无意义而且空虚，像那些眼光短浅的反对者所想像的那样。相反的，它刺激人的能力，使人坚强，在不同的经验阶段中使人深信人类的劳苦有至高的，绝对的意义和目的。它就是这样不否认俗世而将人高举到俗世之上。这一观念是基督教的最深意义。
　　
　　未来的上帝国一观念，是一个产生力量和确定目的的永久源泉，因此它也能使人身心健康。一切社会乌托邦因它都成为多余。尽管经验告诉我们这理想是不能全部实现的，但这却并不意味着寻求真理和公义的就应该灰心，或回到怀疑主义。诚恳而爱好真理的人很容易受这种诱惑，来生的生活，确是今生生活的激励。
　　
　　总之，“形而上学”的伦理即人与人的关系，是位格与位格之间的关系，是神形象与神形象之间的关系，而不是利害关系、不是得失关系。所以，基督教的三位一体论成为整个社会伦理最伟大、最重要的基础，这是人伦关系最伟大的一个真理。这是别的文化、宗教没有办法达到的 。