辩证逻辑批判
“辩证法”一词出于古希腊，本意为“对话”；原指通过辩论进行推理论证。最初的逻辑用在辩论中。民主的雅典，辩论是社会风气；因为只有通过辩论中才能发现真理，才能找到解决问题的办法。必须把一件事情讲清楚，只有讲清楚才能做清楚，只有做清楚才能做成功。不像中国人不许辩论，谁权力最大谁说了算，所以，中国人思维能力和说话能力就较差。中国人所以愚昧，是统治者需要愚民；是因为缺乏正确的逻辑思维方式。
辩证法一词，实际上是“辩论法”，即对任何一个概念，都必须经过多方多次的辩论之后，才可能获得相对准确的界定。苏格拉底不承认任何权威，他指出：我们必须相信人类理性，同时又要提防教条主义。他坚持理性的尊严，不顾一切追求的真理，决不看他人的脸色。他宣称：“真正坚持宣扬正义的人只能过平民生活，而绝对不能参政。”从政必须争取别人的支持，而有权的人和多数人的看法不一定正确。在同一个叫波鲁斯的青年对话时，苏格拉底否定了有地位的人和多数人看法的权威。波鲁斯说：“你已经被驳倒了，因为你的观点根本没有人相信。你可以问问这里的所有人”。
苏格拉底回答：“我不是政治家。去年我受宗族的委托，不得不将一个问题交公民大会表决。我笑起来，因为我根本就不知道怎样去争取投票人的支持。你现在想用雄辩家的办法来驳倒我。在法庭上，雄辩家认为要是他们能找到许多有地位的证人支持他们的观点，而对方只有一个或没有证人，他们就赢了。但这样的办法对于寻求真知毫无作用，因为许多有地位的人也会支持错误的看法。现在所有人，不论是雅典人还是外地人都会支持你。而我只是孤零零一个人反对你的观点。但我认为正确的讨论方法是不管所有其他人，只要能使我的辩论对手一个人同意我的观点，我就胜了。对你来说也是一样，你要取胜，就要使我这个孤独的反对者同意你的看法。现在你是不是愿意接受这样的考验，回答我提出的问题？”
在波鲁斯表示同意后，两人一问一答。苏格拉底不断指出波鲁斯对话中的逻辑漏洞，直到那个年轻人放弃自己的看法，同意苏格拉底的观点。
亚里士多德认为理性就是人的逻辑思维能力。亚里士多德曾言，苏格拉底最大的两个贡献就是“对话法”和“普遍定义”。在回答“什么是美德”时，必须提出一个具有普遍性的本质定义，也就是这个“什么”必须是一个适用于美德的一切场合的概念，而不仅仅是美德的一个实例(“部分的美德”)。苏格拉底引导着美诺一步步推导，先是撇开感性经验的具体例子，然后剔除了那些仅仅构成美德概念的一部分的概念(正义、勇敢等)，直到推出美德是一种“知识”。
他在苏格拉底的基础上，把定义的方法规定为“种差加属”，即不但要知道美德是一种知识，还要知道它是一种“什么”知识，而且这个“什么”还必须是最近的种差。他说过：“辩证的前提则是对在两种相矛盾的陈述中应接受哪一种这一问题的回答。”也就是说，辩证法的形式通过三个条件来构成：①命题前提必须是两个；②这两个命题必须相互矛盾；③论辩的结果不能是两个命题都正确。
形式逻辑乃是思维本身的规律，是大脑固有的属性。形式逻辑就是康德所说的人类头脑固有的抽象范畴，是人类分析大自然的框架。人类思维只能在这框架中进行，也只能依照这框架去把杂乱无章、千头万绪的自然界理出个条理来。人类认识客观外界的基本前提是：客观事物运动变化由一套规律支配，而这套规律和人类的思考规律是一致的。所以，人类总结出来的规律也必须符合逻辑学规律，一旦违反了逻辑规律，便只能视为错误。理性思维和逻辑思维是同义词。理性就是人类固有的那套思维规则，建立科学理论靠的是这套规则，检验科学理论首先使用的也是这套规则。如果一种理论在逻辑上不能自洽，它就不配成为理论。
形式逻辑是大家熟悉的。你可以凭借形式逻辑，从欧几里得的公理出发，一步步严格证明，诸如三角形内角和等于180度等许多定理和推论来。也可以从牛顿定律进行行星轨道计算和地面上的各种力学计算。事实上，无论是各门科学还是演说辩论，都得符合形式逻辑。
形式逻辑与数学相伴生，是人类最早出现的学科，后者是前者在数量上的表达；两者都是人脑自由创造，不依赖外界而存在。早在古希腊时代，数学和逻辑学就相当发达了。公元前4世纪，亚里士多德为帮助人们正确辩论，在前人的基础总结出来一系列的逻辑规律，发展出形式逻辑，为几何学的成功奠定了逻辑基础。亚里士多德为人们所熟悉的就是三段论的推理方法，而且还确定了不矛盾律、同一律、排中律等逻辑学基本规律。
辩证逻辑最初是辩证方法论的翻版。相对于形式逻辑，辩证逻辑并不纯粹研究思维的形式，而是从思维形式与客观内容的结合上，来考察思维形式的变化规律。由于不存在辩证的一般运动，同时现代科学已证明自然界不是决定论的，所以一般的辩证逻辑规律是不能确定的规律，因而不存在所谓的辩证逻辑。即使辩证法能结合各种领域的具体内容得出具体的规律，但这些规律没法得到统一的辩证逻辑，仍然只有辩证方法论。
有学者试图将辩证逻辑发展成与形式逻辑并列的思维规律。如同黎曼几何依靠和欧氏几何完全矛盾的平行公设建立起来，可以把形式逻辑中不能为真的矛盾式以某种形式包装为基本公理，建立辩证逻辑体系。黎曼几何和欧氏几何是地位平等的几何学，黎曼几何完全不依靠任何欧氏几何的定理。辩证逻辑的推导却不可能离开形式逻辑，而其公理是违反形式逻辑的。所以这种辩证逻辑体系从一开始就是完全错误的。
康德对辩证逻辑持否定态度。在康德的著作里，除了认为在人类理性里面不可避免地要遇到辩证法以外，几乎找不出对辩证法的肯定评论。在他看来，辩证矛盾出现之处，也就是理性的止步点，那不是后世马教信徒认为的更高等的新思维方式的开始，而是理性思维的尽头。跨出那界限去，人类便只能彻底迷失在混沌之中。在《纯粹理性批判》里面，有一半的内容是对辩证法的诘难和批驳。康德称辩证法为“辩证的幻相”，“古人把辩证法作为学问技术的名称而使用的，虽然其意义种种不一，我们就他们对于这个名词的实际用法所能够断言的，则在于古人，这个名词绝不出乎‘幻相逻辑’之外。这是由于模拟逻辑所规定的严密方法，及以逻辑的论题掩藏其主张的空洞，而使其无知及伪辩具有真理的外形的伪辩术。”
在一般情况下，逻辑思维恢恢乎游刃有余，但一旦人类试图深入形而上学（metaphysics）领域，去思考那些根本问题（think the whole），不可解决的难题就来了。例如宇宙在时间和空间上是有限还是无限的问题就是如此。使用逻辑思维，可以导出“宇宙在空间上是有限的”、“宇宙在空间上是无限的”，“宇宙在时间上无始无终”，“宇宙在时间上有始有终”等互相矛盾的结论。这些结论的导出在逻辑上并无矛盾，按理根本不该出现，于是便暴露了逻辑思维的固有局限。康德将这种互相否定的命题称为“二律背反”。他认为，两者之间不是传统逻辑学上的矛盾，而是一种特殊矛盾。他把传统逻辑学上的矛盾称为“分析”的矛盾，把二律背反这种特殊矛盾成为“辩证的”矛盾。“分析的矛盾”指的是思维错误导致的矛盾，是可以消除，而“辩证的矛盾”则是指思维无错误的内在矛盾，它们之所以出现是因为理性固有的局限，超出人类的认识能力，因而无法消除。
康德先验哲学已把亚里士多德以来的西方逻辑和哲学推到了最高峰。辩证法在康德那里，指的却是导致产生悖论和矛盾的有害的思维方法。康德并没有否认矛盾的存在。相反，正是由于有矛盾的存在，人类才需要用智慧去解决矛盾，无论是主观的矛盾还是客观的矛盾。人类并不是因为需要矛盾才去研究矛盾，相反，人类是为了克服矛盾才去面对矛盾的。哲学作为人类的智慧之学，同样也不是为了扩展矛盾、发挥矛盾而给矛盾以合理性，恰恰相反，哲学是把识破矛盾和排除矛盾作为自己的理性使命去完成的。他认为世界的本来面目是和谐的、有序的和完美的，而恶的东西只能对它构成某种干扰，并不能改变它的实质。
费希特和谢林是发展辨证逻辑的先导，但他们并没有贬低形式逻辑，而是试图从形式逻辑中找出辨证逻辑来。黑格尔企图取消形式逻辑并发展他的辨证逻辑，但他的论证并不充分。黑格尔哲学就在于把矛盾作为正题来加以阐释。黑格尔认为世界并不应当是无矛盾的世界，人类理性也不应当是无矛盾的理性，矛盾到处存在，遍及事物的存在和发展过程当中以及人们的思维活动当中；矛盾乃是人类思维的必然特点，并不是什么错误，也不是理性的局限。辩证法是矛盾存在和运动的普遍形式和内在动因，“辩证法是现实世界中一切运动、一切生命、一切事业的推动原则”，矛盾按照辩证法的原则和方式来发展自己、展现自己，成为世界的实在和思维的精神。
人类的知识不过是“精神”的外化，这精神化为各种理念以及物体；理念都由互相否定的两方面组成（即所谓正题与反题），正题先出现，但它本身就含有否定自身的那一面，于是又由反题取代，最后两者统一，成了更高一级的和谐的“合题”。辩证法被黑格尔变成思维的规律和存在方式，并将自然界同化其中，变成了走向绝对理性的惟一的方法。黑格尔的辩证法把德国古典哲学最终推向了死路。20世纪世界公认的最聪明的人之一，英国哲学家罗素说黑格尔的学说“几乎全部是错误的”。
黑格尔有一句名言：“存在的就是合理的，合理的就是存在的。”这是明显地把事实（真假）判断与价值（善恶）判断等同起来的谬论。存在与否属于事实判断，合理与否属于价值判断。合理的是存在的，是正确的；但存在的是合理的，则不一定成立。存在的不必是合理的。怪不得叔本华说黑格尔是骗子，他既骗了革命者（合理的是存在的），又骗了反革命者（存在的是合理的）。黑格尔犯了把事实判断混同价值判断的逻辑错误，这就是辩证法家的伎俩，也是辩证逻辑的死穴。黑格尔首倡：历史乃是一个必然过程，人类社会的前景一定是一个光明的理想境界。在他看来，只要个体认识到真正的自由是什么，就能最终解决“利”与“义”的矛盾，达到集体自由和个人自由高度统一的和谐境界。如波普指出，这和卢梭“强迫人民自由”一样，乃是后世“无产阶级独裁”的统治的理论起源。
(关教授)
